第十八章
山上的預言 - 太 24:1-51 及 太 25:1-46
我們已經看到，雖然救主的公開事工現已結束，但祂仍有一項私下的事工要完成——對祂所愛的門徒進行勸導與安慰的事工，祂很快就必須將他們留在一個四面受患難的世界中。這項私下事工的主要遺產，是聖約翰所記錄的那些美麗的安慰話語（約 13-17 章），以及其他福音書作者所記錄的寶貴預言性警告，在本書中佔據了兩個長章（馬太福音 24 與 25 章）。
這段非凡的講論，長度幾乎與登山寶訓相當，可稱為「山上的預言」；因為它通篇都是預言，且是在橄欖山上發表的。從它被引出的方式（太 24:1-3）我們可以看出，它與聖殿的被棄密切相關，並且是由門徒引起祂對聖殿建築的注意而引發的。在那難忘的一天，當他們坐在橄欖山上時，那些建築在小群門徒眼中顯得莊嚴而穩固，但在那「注視著罪惡與良善，有能力看見綠葉中腐朽的樹，以及剛建成便倒塌的塔」的目光下，它們早已搖搖欲墜。
因此，一切都引導我們期待一場關於聖殿命運的講論。整群人的心思都充滿了這個主題；出於內心的充盈，問題隨之而來：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？」從問題的後半部分可以明顯看出，在門徒的心中，基督的降臨與世界的末了，與即將臨到聖殿和選民的審判緊密相連——這種聯繫在事實上是正確的，儘管在時間上是錯誤的。因此，我們不會驚訝地發現，預言前半部分的負擔，正是當時所有人的注意力都如此明確指向的那件大事。但由於近處和遠處的事件都被視為人子的降臨，我們可以給這段預言（區別於隨後的審判圖景）一個體現這種統一思想的標題。
I - 人子的降臨（太 24:3-44）
在世俗歷史中，耶路撒冷的毀滅與任何其他同等規模和重要性的城市的毀滅並無二致。它確實因居民在最終覆滅前所遭受的極其可怕的苦難，而與歷史上的類似事件區分開來。但除此之外，對於普通歷史學家而言，這與巴比倫、推羅、迦太基或任何其他曾經是統治中心、如今已消逝的古城的毀滅完全相同。但在神聖歷史中，它卻是獨一無二的。這不僅僅是一座城市的毀滅，更是一個時代的終結——那個始於亞伯拉罕蒙召離開迦勒底的吾珥，成為主所選民之父的偉大時代的終結。對於猶太人來說，這是「世界的末了」（參閱修訂版太 24:3，邊註），是當時世界的終結，是舊事過去、新事取代的時刻。這件事對猶太人的意義，正如洪水對前洪水時代的人一樣，對他們而言，那確實是世界的末了。如果我們記住這一點，就能體會到這件事在聖經各處，特別是在這重要的一章中，所被賦予的巨大重要性。
然而，雖然耶路撒冷的毀滅是預言的主要主題，但其完整的範疇卻遠為廣闊。救主以預言的眼光看見的，不僅是那件將成為當時世界末了的大事——那持續了兩千年的恩典時代的終結；而且還有萬物的結局，即當最後的恩典時代——不僅是為以色列，而是為全世界——結束之時。雖然這兩件事在時間上相隔甚遠，但它們在性質和結果上卻如此緊密相關，以至於我們的主，考慮到那些將生活在新時代的人們的需要，在談論前者時，不能不談論後者。祂當時所說的話，不僅是為了指導當時圍繞祂的門徒，以及任何可能從他們那裡領受信息的人，也是為了指導直到時間盡頭全世界的基督教會——這是祂那超越了單純人性限制、崇高生命與權能意識的又一奇妙例證，這種意識在這奇妙的歷史中不斷顯露。如果祂僅限於談論耶路撒冷的毀滅，祂的話語對我們就不會有什麼特別的興趣，就像舊約聖經中關於巴比倫、推羅或杜瑪的負擔一樣；但當祂將我們帶向那最後的大日——耶路撒冷毀滅之日（作為舊約時代的終結）只是其預表——時，我們立刻認識到我們與這預言的個人關聯；因為我們每個人都與那日子有關——我們屆時要麼在舊事物的廢墟中滅亡，要麼在新事物的榮耀中歡喜；因此，我們應該感到這預言對我們而言，正如對那些最初在橄欖山上聽到它的人一樣，具有個人的意義。
正如預言性質所預期的那樣，對這段預言細節的解釋充滿了困難。困難的來源是顯而易見的。其一是時間的消除。正如我們救主在升天前明確宣布的原則：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」在每一種情況下，都有預兆給出，那些留心的人可以藉此識別事件的臨近；但任何形式的具體日期都被刻意避免了。可以說，在解釋這段經文時所遇到的困難中，有十分之九源於試圖在其中引入日期的不當嘗試。
另一個困難源於所指兩件事的相似性，以及隨之而來的相同語言對兩者的適用性。這導致了關於在某些地方究竟是指哪一件事的不同意見。指出這些困難的來源就是提出解決方案；因為當我們考慮到一個事件是另一個事件的預表，一個是另一個的縮影，規模較小但本質相同時，我們就不必猶豫將相同的語言應用於兩者——在前者可能是字面意義，在後者可能是象徵意義；或者在前者是次要意義，在後者是完全意義；或者在兩者中意義完全相同。然而，總的來說，我們會觀察到，較小的事件——耶路撒冷的毀滅——在預言的開頭顯得十分突出，而較大的事件——我們救主顯現的大日——則在預言的後半部分顯得突出。
還有一個困難來源是，雖然我們救主給出預言的目的是實踐性的，但許多研究預言的人的目的僅僅是投機性的。他們來到這裡只是為了滿足好奇心，結果自然是失望，因為我們的主在說這些話時，並無意滿足這種不值得的慾望；雖然祂的話決不徒然返回，它必成就祂所喜悅的，絕不落空；它在祂所差遣的事上必然亨通，但在祂未曾差遣的事上則不然。祂賜給我們這些，不是為了滿足我們的好奇心，而是為了影響我們的行為；如果我們不是為了投機，而是為了實踐——不是為了尋找支持任何將未來劃分開來、給出連天上的使者或人子自己都不知道的日期和時間的偏愛理論（可 13:32）——而是為了尋找靈魂的糧食，那麼我們就不會被這麼多困難所困擾，也絕對不會感到失望。
在我們離開這段預言的困難之前，請觀察它們為其真實性提供了多麼強有力的論據。那些否認基督神性的人對這段預言感到非常困擾，以至於他們擺脫其見證的唯一方法，就是暗示它實際上是在耶路撒冷毀滅之後才寫成的，因此根本不是基督所說的。對於這種處理預言的方式，還有許多其他類型的困難；但有一個考慮因素絕對禁止這樣做——即任何在事件發生後寫作的人，都會避免所有那些給註釋者帶來麻煩的模糊語言。對於那些能判斷內部證據的人來說，它的晦澀正是明確的證明，表明這段講論不可能是在隨後歷史的充分光照下產生的，而必須是它所聲稱的那樣，是對未來事件的預示。
在這些註釋計劃所施加的限制內，我們可能無法嘗試對這段困難的預言進行詳細解釋，而必須滿足於僅給出一個總體觀點。我們的主首先警告門徒不要過早期待危機（太 24:4-14）。在這段經文中，祂為門徒準備了心態，去面對在「主那大而可畏的日子」臨近之前，他們必須經歷的患難與試煉時期：將有假基督和假先知出現——將有戰爭和戰爭的風聲，列國的震動，以及各處的饑荒、瘟疫和地震；然而這一切都只是「災難的起頭」。祂也為他們準備了心態，去面對在那個大日之前，他們和他們的弟兄門徒必須完成的巨大工作：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」因此，門徒們學到了一個非常重要且完全實踐性的真理，即在日子來到之前，他們必須經歷巨大的試煉並完成巨大的工作。
然後，祂給了他們一個確定的預兆，當事件臨近時，他們可以藉此知道它是迫在眉睫的。這並不等同於確定日期。祂沒有給他們任何關於試煉期將持續多久的概念，也沒有給他們關於在他們面前的偉大工作需要多少時間的概念——祂只是給了他們一個預兆，通過觀察它，他們不會完全措手不及，至少有短暫的時間從被定罪的城市中逃脫。預兆與它所指向的事件之間的時間間隔如此之短，以至於祂警告他們不要有任何拖延，並告訴他們，一旦預兆出現，就立刻逃往山上，保全性命。通過將這段經文與路加福音中相應的部分進行比較，在那裡我們的主談到耶路撒冷被軍隊圍困，可以清楚地看出，「行毀壞可憎的站在聖地」是指在羅馬人開始圍城時，在聖殿中犯下的某種褻瀆神聖的罪行。歷史上曾有人試圖確認這種褻瀆行為，但這些嘗試是否成功尚存疑問。重要的是要知道，無論這一事實是否在歷史中留下了痕跡，它都作為一個預兆，對那些將救主的警告話語珍藏在心中的城中基督徒起到了作用。
在告訴他們預兆是什麼，並勸告門徒一旦看到它就不要浪費時間逃跑後，祂又用幾句感人的話警告他們那些患難日子的恐怖（太 24:19-22），然後結束了預言的這一部分，警告他們不要產生一種在當時看來很自然的假設——即那時人子就會降臨。
到目前為止，我們發現主要的思想是簡單而實踐性的，並且都與耶路撒冷的毀滅有關。
(1) 不要過早期待那件事；因為在它之前，你們必須經歷許多試煉並完成許多工作。
(2) 一旦你們看到我給你們的預兆，就要立即期待它，不要浪費時間從這些可怕日子的恐怖中逃脫。
(3) 然而，即使在那時，也不要期待人子的親自降臨；因為雖然那是審判的日子，但它只是那些局部審判中的一個，這些審判是基於「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」的原則所必需的。基督的親自降臨和最終審判日，只是由耶路撒冷的毀滅和舊時代的終結所預示，而非在其中實現。
預言這一部分的最後三節經文，主要指的是人子降臨的大日（太 24:29-31）。「隨即」這個詞引起了許多困難，因為有些人草率地得出結論，認為「那些日子的災難一過去」必然是指耶路撒冷毀滅之後立即發生；根據這種觀點，這一切必然早已發生。事實上，顯而易見的是，那些日子的災難始於耶路撒冷的毀滅，或者更準確地說是始於圍城。但它何時結束？城市毀滅時嗎？不。如果我們想了解那些患難日子的持續時間，讓我們看看同一預言在路加福音中的相應部分（路 21:23-24），在那裡清楚地顯示它包含了猶太人分散和外邦教會存在的整個時期。「那些日子的災難」仍在繼續，因此這些經文中的事件仍然是未來的。我們期待主的日子，而他們最初思想所轉向的那可怕的審判日，只是它模糊的預影——那日子對那些沒有準備好的人來說，其性質更莊嚴，伴隨的事物更可怕，外觀更恐怖，但對那些「愛慕祂顯現」的人來說，卻充滿了榮耀與喜樂。
在主要預言之後，附加了一些關於時間的額外警告（太 24:32-44），以最感人的方式闡明了主的日子降臨的確定性、突然性，以及對那些不期待它的人來說的意外性。在這裡，耶路撒冷的毀滅（前半部分）和人子的日子（後半部分）再次顯得突出。如果我們記住這一點，就會消除許多人在太 24:34 中發現的困難，該節似乎說太 24:29-31 中特別提到的事件將在這一代過去之前實現。但當我們記住預言本身在第 31 節（太 24:31）結束，而關於所指事件迫在眉睫的警告從第 32 節開始時，困難就消失了；因為實踐性的警告跟隨預言本身的進程，首先提到耶路撒冷的毀滅，然後從那裡過渡到它所預示的那個偉大事件，這是最自然的。基於這一原則，太 24:32-35 是非常簡單自然且極具感染力的，而太 24:34 的陳述也被視為字面上的準確。
從太 24:36 開始的經文仍然完全適用於近處的事件，即耶路撒冷的毀滅；但所使用的語言顯然是為了將思想引向預言後半部分中突出提到的更遙遠的事件（太 24:36-44）。在這些經文中，不僅沒有給出日期，而且我們被明確告知它是被刻意保留的。那麼，我們應該將這個主題從腦海中抹去嗎？恰恰相反；因為雖然時間是不確定的，但事件本身是絕對確定的，而且它會突然且意外地到來。對於那些尚未準備好的人，將不會有準備的時間。誠然，天上會有人的預兆，無論那是什麼；但就像耶路撒冷毀滅前的另一個預兆一樣，它會出現在事件發生前夕，幾乎沒有給那些燈裡有油、器皿裡有油的人足夠的時間起來迎接新郎；但對於那些沒有警醒的人來說，就太晚了——對他們來說，這將如同生活在第一個時代末期的人一樣，他們「吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，不知不覺洪水來了，把他們全都沖去」。所以你們要警醒，因為你們不知道你們的主是哪一天來到。但要明白這一點，如果家主知道賊在幾更天來到，就必警醒，不容人挖透房屋。所以你們也要預備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。
II - 審判的寓言與圖景（太 24:45-25）
這偉大預言的其餘部分由四幅審判的圖景組成，非常引人注目且令人印象深刻，其特殊目的是強化第一部分結束時的偉大實踐教訓：「所以你們要警醒」（太 24:42-43）；「你們也要預備」（太 24:44）。在預言的前一部分，耶路撒冷的毀滅在前景，而人子在世界末日降臨審判在背景。在這一部分，人子的大日始終是突出的。
這四幅圖景雖然在範圍和目的上相似，但在主題上卻有所不同。第一幅代表在國度中擔任職位的人；第二幅和第三幅代表所有自稱是基督徒的人——前者展現內在的恩典，後者展現外在的活動；第四幅是關於對全世界審判的圖景。
1. 管理家中的僕人（太 24:45-51）
正如沒有穿禮服的人的情況一樣，單個僕人被用來代表一類人；而誰構成了這一類人，不僅由僕人被派管理家中這一事實清楚表明，也由服務的性質表明：「按時分糧給他們」（修訂版）。這首先顯然適用於使徒本人，然後適用於未來所有從事同樣工作、為所託付的人提供屬靈糧食的人。寓言被引出的方式非常尖銳，加上只提到一個僕人，這促使每一位從事這項工作的人進行最仔細的自我省察。「誰是忠心有見識的僕人呢？」潛在的思想似乎是，這樣的人不容易找到；因此，對於那些在艱難歲月中被發現既「忠心又有見識」的人，有一種特別的祝福——對他們崇高的託付忠心，對履行託付方式所帶來的重大後果有見識。對忠心有見識的僕人的祝福顯然很容易錯過，而獲得它是一件大事。
但除了錯過祝福之外，還有更多需要思考的地方。不忠心的僕人正等待著可怕的命運，隨後的圖景對此作了可怕的呈現。罪行和懲罰都被描繪得極其黑暗。至於前者，僕人不僅忽略了他的職責，還毆打他的同伴，並與醉酒的人一同吃喝。這裡出現了一個問題，是什麼促使救主產生了這樣的表述？這肯定不是專門針對那天與祂坐在山上的人。如果猶大在其中，他的罪並不是那種會以這種特定形式引發寓言的性質，而且當然沒有理由認為其他人有絲毫危險會犯下這裡所說的這種殘忍和放縱。那麼，這難道不明顯嗎？萬有的審判者眼中看見了即將到來的黑暗日子，那時墮落教會的教士們將真正犯下殘忍和放縱的罪行，而這些罪行用「那惡僕」的卑劣行為來比喻再合適不過了。
這種魯莽的原因進一步證實了這一點——惡僕心裡說：「我的主必來得遲。」有理由認為，早期的基督徒幾乎立即期待主的歸來。就他們犯了這個錯誤而言，這不能歸咎於他們的主；因為正如我們所見，祂在整個預言中都警告他們不要犯這個錯誤。然而，顯然那些犯了這個錯誤的人，並沒有危險在心裡說「我的主必來得遲」。但隨著時間的推移，對主迅速歸來的期待變得微弱，那麼對於那些沒有警醒防備的人來說，指望主遲延的誘惑就會以全部力量襲來。當我們想到這一點時，我們就明白為什麼必須用在當時看來可能顯得過於強烈的語言來闡述這種危險，而教會未來的歷史卻不幸地證明了這一點。
懲罰也同樣嚴厲。用來描繪它的詞（「重重地處治他」）令人不寒而慄；有些人感到驚訝，我們的主竟然不避諱這個詞的恐怖。啊！但祂所恐懼並希望避免的，正是這件事本身的恐怖。正是祂心中無限的憐憫，促使祂使用了一個可能證明是最強大威懾力的詞。此外，它是多麼意味深長！再想想祂在說誰——被派管理祂家、按時分糧的僕人，他們不僅不這樣做，反而虐待同伴，並以放縱毀滅自己。想想這種行為的兩面性。因教會中的職位而「升到天上」，因行為而「下到地獄」！那種不自然的結合不可能持久。這些有兩張臉卻只有一顆黑心的怪物，在神的宇宙中是不能被容忍的。他們將被處治；那時就會顯明哪一張臉才是真正屬於這個人的：被處治後，他的份將與假冒為善的人同列，在那裡必要哀哭切齒了（太 24:51）。
2 與 3. 童女；銀子（太 25:1-30）
以兩個天國寓言形式呈現的第二和第三幅圖景，向我們展示了基督在降臨時對祂自稱是門徒的人的審判，區分了真實的基督徒與僅僅名義上的基督徒，區分了天國中虛假的成員與真實的成員。在前一個寓言中，這種區別通過聰明童女與愚拙童女的對比展現出來；在後一個寓言中，它以一個忠心僕人和兩個不忠心僕人的形式出現。不必對各自的數字賦予特殊的意義，這些數字顯然是為了寓言的一致性而選擇的，並非為了說明可見教會中假冒為善者與真實門徒之間的實際比例。
這兩個寓言之間的關係已經指明。第一個代表教會在等待她的主，第二個代表教會在為主工作；第一個顯示了持續供應內在恩典的必要性，第二個顯示了不懈外在活動的需要；第一個的教導是：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出」；第二個是：「有機會就當行善」，「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」。童女的寓言恰當地出現在銀子的寓言之前，因為基督徒的內在生命應該是他的首要關心，外在生命完全依賴於它。「你要保守你心，勝過保守一切」是第一條命令；「盡心盡力做你的工」是第二條。第一個寓言向教會的每一位成員大聲呼喊：「要聰明」；第二個緊隨其後，發出與第一個同樣迫切的呼喊：「要忠心」。
童女的寓言（太 25:1-13）及其婚宴，讓人想起最近在聖殿中講過的國王兒子婚禮的寓言。兩者之間的區別通過每個寓言的引出方式得到了非常清楚的說明：在那裡是「天國好比」；在這裡是「那時，天國好比」。在聖殿中講述的寓言主題——福音的筵席——已經擺設好了；它是現在的事；它的話是：「樣樣都齊備了，請來赴席」：它的準備工作是天上的新郎第一次降臨的目的。這個寓言中的婚宴尚未準備好；它是「羔羊的婚筵」，主將在祂第二次降臨時召喚祂的子民參加。
因此，在此期間必須經過一段長度未知的間隔；正如後文將揭示的那樣，這正是區分聰明童女與愚拙童女的考驗。這段間隔以夜晚來代表，非常貼切，因為天上的新郎是靈魂的太陽。既然是夜晚，所有人都變得昏昏欲睡並睡著了。像有些人那樣將此視為一種過錯，是破壞了寓言。如果睡覺是錯誤的，聰明童女肯定會被描繪成保持清醒。那麼，如果我們賦予睡眠一種意義，它不是屬靈的遲鈍，而是對當前生活事務的佔用，這是自然且必要的。由於從現在到主降臨的整個「今生」在寓言中由夜晚代表，而睡眠是夜晚的事務，我們可以合理地認為，寓言中的睡眠代表了今生的事務，基督徒無論多麼渴望為主降臨做好準備，都必須參與其中，不僅如此，還必須全神貫注於其中，以至於在一段時間內，這可能等同於與獨特的屬靈職責完全脫離，就像睡眠是對白晝職責的脫離一樣。從這個角度來看，我們看到了我們主的要求是多麼合理。祂並不期望我們始終對屬靈和永恆的事物保持同樣的清醒。聰明的人和愚拙的人都打盹睡著了。
因此，這段間隔考驗童女的，並非那昏睡的誘惑，而是顯明了一種始終存在、卻在起初並未顯露的差異。在黑夜之初，眾人看起來似乎都一樣。她們每個人豈不都帶著燈，燈裡有油，且十盞燈都燃燒得明亮嗎？是的；如果新郎在那時來到，她們看起來都會同樣準備就緒。但新郎遲延了，而在祂遲延的時候，黑夜的工作必須繼續。時間就這樣流逝，直到半夜，彷彿在一個意想不到的時刻，呼聲響起：「新郎來了，你們出來迎接祂！」那時，所有的童女都起來，收拾燈盞。依然沒有差異：十盞燈都收拾好並點亮了。但你看，其中五盞燈剛點燃就快要熄滅了！原因何在？因為沒有油的儲備。這就是聰明與愚拙之間的差異，因此，這也是這則比喻的核心所在。
那麼，在屬靈的領域裡，我們該如何理解這種區別呢？聰明與愚拙代表警醒與不警醒，這顯而易見；但這裡是否還有更深層的含義，能讓我們洞悉兩者之間巨大差異的奧祕？為了明白這一點，完全不需要去探究每一個細節——燈、燈芯、油、油器——的象徵意義。這些細節屬於比喻的裝飾；本質顯然在於光，以及光所源出的泉源。光是基督徒生命非常熟悉的象徵；而光所源出的泉源，則是隱藏在心中、長存的恩典。現在，有一種膚淺的良善，它能像恩典的真光一樣閃耀片刻，但它卻沒有源源不絕的供應；沒有油器能讓燈不斷地補充。它或許會閃爍一下；但卻沒有穩定持久的光。
這一切都指向一個結論：愚拙的童女代表那些自稱是基督徒的人，他們有足夠的宗教情感來點燃生命的燈，使其發出看起來與真誠敬虔極為相似的火焰，但那不過是天然情感的燃燒；而聰明的童女則代表那些以敬虔為恆常習慣的人，她們的恩典是她們隨身攜帶的，因此在任何時刻，那光都能照耀，那火焰都能純淨、明亮、穩定、永不熄滅。她們可能像其他人一樣忙於生活瑣事，以至於看不見敬虔的火焰；但在深處，隱藏在視線之外，就像器皿裡的油，有長存的恩典，只等待時機爆發出禱告、讚美，或在新郎來到時發出喜樂的歡迎。因此，區別在於那些世俗的基督徒——他們的敬虔是時有時無的，與那些徹底的基督徒——他們的敬虔是習慣性的。這種敬虔並不總是顯露在生活的表面，並不總是被人看見，也不會妨礙他們在工作時間專注於日常職責，但它始終存在，成為他們靈魂深處長存的習慣。這就是警醒的祕訣；這就是為主的降臨做好準備的祕訣。
這解釋了為什麼聰明的童女無法幫助愚拙的童女。並非她們自私而不願幫忙，而是這事根本做不到。有些解經家，即那些拘泥於字句的人，對「去買油」的建議感到困惑。這同樣屬於比喻的框架。對於那些不拘泥於字句、而思考其精意的人來說，所傳達的思想已足夠清晰。簡單來說，就是恩典是無法轉讓的。一個人可能屬於整個基督教界中最熱忱、最敬虔、最有恩典的門徒群體；但如果他自己是愚拙的，如果他沒有活在與基督的交通中，如果他沒有保持自己與恩典泉源的連結，那麼，即使他與之共度主不在場之黑夜的所有聖徒，無論他們多麼願意，也無法借給他哪怕一滴神聖的油。
同樣的原則也適用於比喻莊嚴的結尾。有人問，為什麼新郎不開門？儘管愚拙的童女來遲了，但她們渴望進入，為什麼不允許呢？讓我們再次超越比喻的字句，看向它的精意——看向它為我們描繪的偉大屬靈事實。如果僅僅是開門就能補救遲延，那肯定會做；但事實是，遲延已無法補救。門不能開。深思那莊嚴的話語：「我不認識你們。」這是一個生命與基督聯合的問題。聰明的童女過著一種生活，即使在睡眠中，也是與基督一同藏在神裡面；愚拙的童女則不然：她們過著一種生活，其中有短暫的敬虔表現，卻沒有實質——這是一個太致命的錯誤，無法在結束時靠幾分鐘的痙攣來補救。這是一個古老而熟悉的教訓，無論如何教導都不為過，也必須懇切地銘記在心：要死得像義人一樣，唯一的途徑就是活得像義人一樣。
《才幹的比喻》處理的是同樣的主題，即基督的門徒；只是它不是探究他們內在生命的真實性，而是考驗他們事奉的忠心。正如前一個比喻一樣，這裡也強調了主回歸之前必須經過的時間。僕人的主人往「遠方」去了；並且是「過了許久」（太 25:19），「主人來了，和他們算帳」。同樣，在路加福音記載的類似比喻「交銀子」中，我們被告知這比喻是因為「他們以為神的國快要顯出來」（路 19:11）。因此，這兩則比喻似乎都是為了防範一種誘惑，即以期待主的再臨作為疏忽當前職責的藉口。
有證據顯示，帖撒羅尼迦的一些基督徒在短時間內就陷入了這種誘惑，以至於使徒保羅必須寫信（他的第二封書信），明確地為了責備他們並糾正他們。他給帖撒羅尼迦人的第一封書信強調了主降臨的突然性，正如基督自己在整個講論中一再強調的那樣；但結果是，他們中的一些人將「突然」與「迫在眉睫」混為一談，陷入了閒散的等待或狂熱的期待中，甚至忽略了最普通的職責。為了應對這一點，他不得不提請他們注意神的條例：「若有人不肯做工，就不可吃飯」，並以基督自己的權柄來執行：「我們靠主耶穌基督，吩咐、勸戒這樣的人」（即那些興奮的「不作工、反倒專管閒事的人」），「要安靜做工，吃自己的飯」（帖後 3:10-12）；隨後，他又提出警告，不要讓主的遲延使他們在事奉中灰心：「弟兄們，你們行善不可喪志。」
這一切幫助我們看到，等待的比喻之後必須緊跟著工作的呼召是多麼必要，也讓我們讚嘆我們的主對人性有著驚人的洞察力，能預先識別出祂子民道路上潛藏的危險。遺憾的是，我們不必回到帖撒羅尼迦人的案例，就能看出工作比喻與等待比喻並行的必要性；在我們這個時代，就有令人痛心的例證。感謝我們主教導的清晰與有力，我們這個時代絕大多數期待祂即將再臨的人，不僅勤奮工作，而且成為許多不分享這種期待之人的榜樣與責備；但另一方面，也有不少人被誤導，以至於放棄了極具價值的職位，停止了他們本來大有果效的工作，認為既然那件大事即將發生，信徒唯一的職責就是等待。
這則比喻假設所有的門徒都是基督的僕人，並且所有人都有基督要他們做的工作。然而，沒有理由將事奉的領域縮小到當前口語中明確稱為「基督教工作」的範圍。所有基督徒的工作都應該是基督教工作，如果它是按照應有的方式完成的，即「像是給主做的」。然而，無論事奉的性質為何，顯然必須有「事奉主基督」的願望與目的。
才幹象徵能力與機會。我們必須小心，不要在任何有限或傳統的意義上使用這個詞。在日常談話中，這個詞通常應用於高於平均水平的能力，例如，當一個能力超群的人被稱為「有才幹的人」或「天才」時。事實上，「能力」一詞也是這樣使用的。「有能力的人」、「能幹的人」，指的是比大多數人能做更多事的人；然而，正確地說，按照比喻的意義，一個能做任何事的人——無論是碎石、寫下自己的名字、說出一句有意義的話——都是一個有能力的人。他通常不被這樣稱呼，但他確實是一個有才幹的人，因為神賜給了他，正如祂賜給每個人一樣，一定的能力，而根據那能力，就是基督託付給他事奉的才幹。乍看之下，「照各人的才幹」這句話似乎帶有偏見，彷彿暗示基督偏袒人，對強者比對弱者更慷慨。但才幹不僅僅是禮物，它們是涉及責任的託付；因此，根據能力來分配它們是公平的。正如我們將看到的，在頒發獎賞時並沒有偏袒人。但就涉及責任負擔的才幹而言，很明顯，讓能力較弱的人承擔超過他能輕易勝任的責任，對他來說並非恩慈。
五、二、一的等級，恰當地對應了我們所說的優越、普通和較低的能力。在這一點上，這則比喻與在不同時間、為了不同目的所講的「交銀子」比喻之間出現了主要區別。在這裡，僕人們起初各不相同，但忠心的僕人在最後卻是一樣的，因為他們根據自己的能力做得同樣好。在那裡，僕人們起初都是一樣的，但忠心的僕人卻得到了不同的獎賞，因為他們在勤奮與忠心的程度上有所不同。兩者結合起來，以驚人的清晰與力量帶出了這樣一個偉大的思想：主所堅持的不是成功，而是忠心。最軟弱的人並沒有處於劣勢；他不僅可以做得和最強的人一樣好，如果他勤奮與忠